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　　女人的心靈發展有許多重要歷程，這在世界各地的童話中都有跡可循，卻鮮少有人討論。閱讀童話就像潛入女人曲折的一生，無論是學會打破常規相信直覺、練就看清事情真相的功夫，或是遭遇邪惡並認識自己嫉妒、陰暗的一面，以及適時放手讓過往逝去等等，都是啟蒙之路所不可或缺的情節。讀懂其中的奧祕，足以超越日復一日的瑣碎，成為全新的自己。

　　† 白雪與紅玫 †
　　每一個人所陷入的黑暗之事都可被稱為啟蒙，
　　因為你進入原本就屬於你自己的某些東西，而現在你必須從那裡出來。

　　† 睡美人 †
　　無法處理和克服受傷的情感，將為阿尼姆斯攻擊打開一扇門，陷入傷害、怨恨或壞情緒，
　　此時不妨問問自己：「我對什麼事情感到失望或情感受傷而沒有察覺？」

　　† 無手少女 †
　　許多女性克制自己不去學習或發展心智，因為覺得這麼做會落入阿尼姆斯的擄獲而無法結婚。
　　但是她內在想發展自己的渴望仍然存在，於是魔鬼會再度出現，而這次干擾的就會是她的婚姻。

　　† 六隻天鵝與七隻渡鴉 †
　　把負面意見或凶暴的情感用一種文明的方式表達，而不只是維持表象的禮貌，是一項困難的功課，
　　用神話學的語言來說，這是讓一個受詛咒成為動物的人，返回人形的偉大任務。

　　† 美麗的瓦希麗莎 †
　　變得有覺知的歷程，是指在心中必須對自己的正面和負面反應清楚明白，並且知道它們在哪裡。

　　本書出自榮格派童話分析大師瑪麗－路薏絲．馮．法蘭茲不惑之年的講座集結，當時她已浸淫分析心理學超過二十年，經手過無數童話與夢境。且看她以睿智的洞察，解析映照在童話與人生間，彼此呼應的真相。

本書重點

　　‧榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲，以七個經典童話，說明女性心靈的特徵。

　　‧結合臨床經驗，點出常見的女性困境與議題，如負向母親情結、阿尼瑪女人、阿尼姆斯攻擊、過分自我犧牲等等。

共同推薦（按姓氏筆畫排序）

　　呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師）
　　洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）
　　陳文玲（國立政治大學廣告系教授兼X書院總導師）
　　喬色分（一一擬爾劇團藝術總監）
　　程威銓（海苔熊、心理學作家）
　　新井一二三（日本作家）
　　鄧惠文（榮格分析師、精神科醫師）
　　蘇絢慧（璞成心理學堂創辦人、璞成心遇空間心理諮商所所長）

　　榮格對人類心靈的貢獻，就是讓我們更能把象徵的語言轉換成心理的語言；而馮．法蘭茲則是讓我們把遙遠的、他人的童話放進當下的、自己的內在，讓我們與自己相遇。──呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師）

　　本書從女性視角分析童話微言大義，補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮．法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在，分析之深刻，令人折服。──洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）

 

作者簡介

瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲 Marie-Louise von Franz（1915-1998）

　　馮．法蘭茲博士是公認最傑出的榮格承繼者，更是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她擅長於文學、語言學、拉丁文、希臘文以及古代歷史，並於1933年18歲時遇見榮格後，即追隨他直到他1961年逝世。期間她不僅將跟隨榮格所學習到的概念與方法運用於童話分析中，也為人作心理分析，累計分析了65,000個夢。

　　除此之外，她一生致力於發展榮格的分析心理學，成立「蘇黎士榮格學院」，並四處講學不輟，常受邀到各地授課，內容結集成書，涉及童話、夢、神話學、煉金術、積極想像、共時性等主題，有多達20餘本作品，著作常以大量實際經驗與案例，佐以平易近人的語言講述，現已出中文版的作品有《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》、《童話中的陰影與邪惡：從榮格觀點探索童話世界》、《童話中女性：從榮格觀點探索童話世界》、《榮格心理治療》（心靈工坊出版）。

譯者簡介

黃璧惠

　　美國威斯康辛大學麥迪遜校區教育心理學博士，主修發展心理學。曾任中央研究院歐美所博士後研究、臺北市立體育學院師資培育中心助理教授、臺北科技大學通識中心兼任助理教授，譯有《踏上心靈幽徑》、《英雄之旅》、《童話中的女性》（後兩本為心靈工坊出版）。
 

 

|推薦序| 童話：在夢與神話間行旅的女性／洪素珍
序言

導論
童話中的女性形象／童話乃集體無意識的補償

第1章    睡美人（上）
睡美人（野玫瑰）的故事／童話中的主角代表什麼／自我和自性的關係／女神對其人性化身的矛盾態度

第2章    睡美人（中）
無意識的醞釀期／被遺忘的教母／阿尼姆斯的攻擊／被集體拒絕的不一定有錯

第3章    睡美人（下）
魔鬼的條件／懲罰和報復／彈性的態度／紡紗與編織的象徵／停滯的生命／帶刺與過度敏感的態度

第4章    白雪與紅玫
熊的象徵／侏儒的象徵／不當憐憫／鬍子的象徵

第5章    無手少女
磨坊主人的困境／銀手與不自然的母性／在森林裡得到療癒／國王臉上的餐巾

第6章    變成蜘蛛的女人
無意識經驗的失敗案例／與「頭」新郎結婚──阿尼姆斯擄獲／父親對女兒阿尼姆斯發展的重創／進入無意識／男性月神／對原型素材的疲弱回應／蜘蛛的象徵

第7章    〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉（上）
數字的意義／點頭老婦的象徵／天鵝的象徵／渡鴉的象徵／編織星星襯衫

第8章    〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉（下）
一元世界（unus mundus）／星座（constellation）／樹的象徵／緘默的神祕／切下小指頭／玻璃城堡的象徵

第9章    美麗的瓦希麗莎（上）
娃娃的象徵／母女議題／臼和杵的象徵

第10章    美麗的瓦希麗莎（中）
篩選種子的象徵／下界的三位一體／森林中的回春磨坊

第11章    美麗的瓦希麗莎（下）
對大自然黑暗面的態度／檢視邪惡／本能的重要性／細緻的襯衫

附錄1 延伸閱讀
附錄2 中英譯詞對照表
附錄3英中譯詞對照表

 

 

推薦序

童話：在夢與神話間行旅的女性

　　夢、神話以及童話等素材，向來為精神分析重視，運用廣泛。榮格學派對它們的象徵意涵尤為看重，視作原型在集體無意識不同層次上的重要表現。其中，古典榮格學派分析師瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）對童話分析尤為擅長，《童話中的女性》（The Feminine in Fairy Tales）結合夢境與童話，論述女性困境，探求出路，引人入勝。

　　夢、神話與童話匯集於原型，對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。終極的原型則表現為自性（Self）的神話，是為宗教的基礎。但對於女性，或者是兒童而言，宗教，尤其側重陽性的西方一神教，於陰性面向有欠缺，弱化了女性自我（ego）的認識觀點，於是從神話再製而成的童話，成為女性補償心智的夢境，心靈實質崇仰的宗教。

　　榮格（Carl Jung）在 1925 年間曾造訪中部非洲地區的艾爾貢（Elgon）原始部落，發現當地土著若出現「大夢」（big vision），必須將夢境內容公諸於眾。而如何判斷意象大小呢？當地人說，凡有那種要公開一吐為快的強烈感受者，就是大夢。榮格認為，那是當集體無意識強力襲來時，個體無法承受，故爾若斯。

　　集體無意識在夢境中常以原型的人物和故事形態顯現，這些意象和內容結構越接近心智無法理解如「生從何來？死往何去？」的問題時，便形成神話，成為宗教前身。

　　人類學自十九世紀興起以來，對宗教源起的爭論，幾乎無日無之。其中基於進化論思想者，以宗教人類學之父、英國人類學家泰勒（Edward Burnett Tylor）主張「萬物有靈論」（animism）為代表的觀點最為流行，認為那是人類最初、最原始的宗教形式。這個想法，為「巫術—宗教—科學」連續發展的進化結構模式奠立基礎。

　　不過，宗教人類學法國學派先驅的社會學家涂爾幹（Emile Durkheim）則認為，作為宗教儀式象徵物的動物圖騰，反映該社會群體的宇宙觀以及社會結構，因此「圖騰信仰」（totemism）才是宗教的最基本形式、｢宗教乃是對社會本身的集體崇拜｣，只有透過社會的「集體表徵」（représentations collectives）才可能認識到特定社會的集體意識。

　　以研究原始部落民族的象徵性思維著稱的法國人類學家呂西安．列維－布魯爾（Lucien Lévy-Bruhl）繼承涂爾幹「圖騰信仰」的學說，認為原始民族的思考沒有對立性，不對意識和無意識作區分，帶有巫術性格的神話人物，是與社會群體相關的集體表徵。對榮格而言，他所指稱的原型與列維－布魯爾的「集體表徵」並無二致。

　　列維－布魯爾指出，原始民族思考的特色之一是不以理性為準的「前邏輯」（pre-logical）的邏輯；而宗教的神聖人物，尤其在複雜的一神教系統內的神，則是理性邏輯的產物。原始社會對於神話和宗教是混淆的，集體表徵除了神話人物之外，也涵括了宗教的神，它們都是「神的故事」。因此，集體表徵的集體性上升到國族的層次，充滿陽性邏輯。如榮格便批評基督教因忽略與壓抑了陰性面向，而無法完整涵括心靈。

　　如前所述，艾爾貢人需要公開大夢。既然有大夢，當然有「小夢」（little vision）。小夢屬於個人，它們所補償的，除了個人情緒外，也會是特定族群心靈長期潛抑後集聚而成的情結。這些夢境，藉熟悉的原型出現，也可能具神話的集體表徵性質，藉神話人物顯現，但說的卻是另一套故事；或者根本就是神話的變形，敘說著凡人觀點。因此，這些小夢其實不完全「小」，只是不屬主流，而被典型的「大」所淹沒。

　　這就是童話，神話—宗教連續觀點的另一面，通常以被社會長期忽略的女性或者孩童為主角，說著他們想跟世界說的故事。

　　比如，波瑟芬妮（Persephone）是大地女神荻米特（Demeter）的女兒，被地獄之主黑帝斯（Hades）強虜為后。荻米特透過萬神之王宙斯（Zeus）介入協調，波瑟芬妮可以在春季約六個月的時間回到大地與母親團聚，這時，地面充滿生機，希臘人稱其為春天女神；而當她回到地府，回復到冥后身分後，不僅大地凋零，甚至本身也變得冷酷無情，連死亡都被吸進她的黑暗中。希臘人因此不敢直呼其名，而以「少女」（Kore）代之。這位暗黑少女唯一一次出現憐憫心的事跡，是被音樂詩人奧菲斯（Orpheus）打動，釋放他的妻子尤麗狄絲（Eurydice）還陽，但終因尤麗狄絲未能守住不得回望地獄的承諾，功虧一簣，不得不死。類似事件的另一次，則是賽姬（Psyche）為求其夫小愛神（Eros）回頭，應小愛神之母愛神阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）要求，下地府求助，帶回冥后所交待、一個絕對不能打開的盒子。賽姬於回程，不敵好奇心開蓋，放出睡魔，而立刻沉睡。還好，經過丈夫向其母與宙斯求助，才將她救回，列入神籍，終獲不死之身。

　　神話層次的大夢，往往直指人性，因著生死、愛憎、貪著、仇恨與癡迷等根本性的痛苦矛盾，而產生震撼的結果；儘管神話主角也會是女性，但表現的往往是符合男性阿尼瑪（Anima）形象的投射，或者是女性片面阿尼姆斯（Animus）的風格，缺乏女性的整體性。我們看到令人生畏的冥后，與負向智慧老人的暴君原型無異；而我見猶憐的賽姬則傾全力於滿足所有人（包括善妒的婆婆，以及自尊心太強的丈夫），惟缺少自己的個性與需要。

　　同樣的大地甦醒沉睡、死亡復活循環，同樣因為感天動地而終於不死的賽姬等神話，如果重新以女性心靈角度改寫，就成了睡美人的童話版本。美麗的公主無需哀求憐憫，英俊的王子自會拼命去喚醒她，暗喻著男性反過來去滿足女性情慾，與神話觀點大相逕庭。女性在童話裡，成為主角，成為補償神話築夢不足的缺憾。

　　《童話中的女性》從女性視角分析童話微言大義，補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮．法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在，分析之深刻，令人折服。
 

 

當代西方女性似乎在尋求足以界定自我認同的意象，這種追尋的動機，來自於現代女性的迷惘以及深層不確定感。正如榮格所指出的，西方世界這種不確定感是因為在基督宗教中，女性缺乏形上學的典範所致。新教教義必須接受這樣的責難：它是純男性的宗教。天主教至少還有聖母瑪利亞（Virgin Mary）作為女性原型的（archetypal）代表，但是這種女性原型的意象仍不完整，因為她只包含了神聖女性原則當中崇高和光明的那一面，無法表達完整的女性原則。我在研究童話時，偶然首次發現其中的女性形象對我而言似乎能彌補這種缺憾。童話表現了鄉野中教育程度較低的村民，所擁有的創造性想像。童話的優勢是質樸的（非文學性或修飾過的），並且是在集體中經洗鍊，未曾被個人問題所混淆的純粹原型素材。在十七世紀之前，對童話感興趣的都是成人，童話被放在育兒的位置是後來才有的發展，這可能和西方文化排斥非理性並強調理性觀點有關，導致童話被認為是沒有意義的，這種荒誕故事只適合兒童閱讀而已。一直到今天我們才重新發現，童話具有深廣的心理學價值。

童話中的女性形象